Judul asli: The Gender Politics of Freedom
Penahanan ini ditunjukkan dalam berbagai aspek teori, tetapi salah satu cara yang paling jelas adalah dalam perawatan wanita. Dengan demikian, tema ketiga saya adalah pentingnya gender untuk memahami kebebasan sebagai konsep historis, filosofis, dan politik. Dengan menganalisis hubungan perempuan dalam teori-teori kanonik ini dengan teori dan praktik kebebasan — mulai dari kemampuan perempuan untuk membuat pilihan hingga pendidikan perempuan hingga status hukum mereka sebagai warga negara dan pemegang properti hingga hubungan mereka dengan tenaga kerja dan pasar — saya dapat menunjukkan bahwa banyak inkoherensi dan inkonsistensi dalam teori kebebasan kanonik setidaknya terkait dengan, dan sering kali paling mudah diilustrasikan oleh, pandangan masing-masing ahli teori tentang perempuan, yaitu, status manusia, kewarganegaraan, sosial, dan keluarga mereka.
Gender khususnya berkaitan dengan tipologi Berlin ketika seseorang membaca angka-angka kanonik, karena analisis saya tentang tempat gender dalam teori-teori ini mendukung kritik saya terhadap dikotomi antara kebebasan negatif dan positif. Pertimbangan gender mengungkapkan bahwa banyak dari teori-teori ini tidak hanya menyebarkan model positif dan negatif, sehingga menantang dualisme yang sering dikaitkan dengan mereka, tetapi menunjukkan teori dualistik kebebasan dalam arti lain: kebebasan negatif hak di ruang publik, khusus untuk laki-laki, kebebasan positif di ruang pribadi, di mana kepatuhan dan subordinasi kehendak dibudidayakan dan dipelajari oleh semua orang, meskipun sering dengan cara khusus gender. Penyebaran model kebebasan positif dan negatif, seperti yang akan ditunjukkan, jauh lebih rumit dari ini, tentu saja; Ini bukan dikotomi publik / pribadi, pria / wanita, negatif / positif yang sederhana, karena wanita sering ditolak kedua jenis kebebasan. Wanita jelas dibatasi dari mengejar keinginan, tetapi mereka juga tunduk pada batasan kebebasan positif, karena mereka dipandang sebagai makhluk dengan kemauan yang lebih rendah. Lebih jauh lagi, meskipun laki-laki adalah agen utama kebebasan negatif, kebebasan positif relevan bagi laki-laki ketika mempertimbangkan bagaimana laki-laki dididik untuk menginginkan hal-hal yang benar untuk mempersiapkan mereka untuk kewarganegaraan. Tetapi karena kedua model dikerahkan dengan cara dua tingkat yang dipengaruhi oleh gender, serta kelas, para ahli teori kanonik muncul untuk mempresentasikannya, dan kemudian para ahli teori dapat menafsirkannya, sebagai lawan. Ketika mempertimbangkan gender, kita dapat melihat betapa saling bergantungnya mereka sebenarnya.
Tema ketiga ini mungkin tidak tampak kontroversial seperti dua tema lainnya, karena semakin banyak ilmuwan politik melihat relevansi gender dengan sejarah pemikiran politik sebagai topi yang cukup tua, yang berasal dari Women in Western Political Thought karya Susan Moller Okin melalui seri The Sexual Contract to the "Rereading the Canon" karya Carole Pateman.50 Tetapi bagi banyak ahli teori politik arus utama, Ilmuwan politik, dan filsuf, gender masih merupakan renungan, sampingan dari analisis historis tentang tema dan masalah "utama" dari teks-teks kanonik. Bukannya teoritisi semacam itu secara aktif memusuhi feminisme (meskipun beberapa masih), tetapi mereka tidak melihat feminisme ada hubungannya dengan teori politik "nyata". Sudah lama menjadi salah satu tujuan utama tulisan akademis saya untuk mengubah sikap seperti itu dengan menunjukkan bahwa feminisme adalah metode, cara mengkonseptualisasikan hubungan sosial yang mengungkapkan aspek kehidupan sosial dan politik yang sebaliknya tidak terlihat, seperti dinamika kekuasaan dalam keluarga, atau cara-cara di mana penolakan hak yang sama terhadap perempuan adalah penolakan yang lebih mendalam terhadap kemanusiaan penuh perempuan.51 Dalam buku ini, Saya kurang peduli langsung dengan isu-isu metodologis daripada saya dengan argumen dasar tentang substansi: gender penting bagi semua teori politik. Dengan memasukkan gender ke dalam analisis kebebasan yang ditawarkan oleh buku ini, saya menunjukkan bahwa gender adalah aspek penting dari arus utama teori politik, bukan sampingan; Dan bahwa jika arus utama ingin benar-benar "arus utama," dan tidak secara sempit berfokus pada pengalaman dan minat sekelompok kecil pria kulit putih, maka itu harus memperhatikan gender, serta ras dan kelas.
Tema konstruksi sosial saya membawa kita untuk melihat bahwa bagian dari apa yang dibangun oleh teori-teori kebebasan ini adalah bentuk khusus dari identitas maskulin yang diperlukan dari semua "subjek" kebebasan yang tepat. Laki-laki adalah "individu" klasik dari teori kebebasan negatif modern karena mereka dapat terputus dari orang lain di ruang publik sebagai kepala keluarga — khususnya, karena mereka terhubung erat dengan orang lain di ruang pribadi, terutama perempuan dan anak-anak yang bergantung pada mereka dan di bawah kendali mereka. Keterhubungan ini juga mendukung karakter gender dari kebebasan positif, karena komunitas di mana kehendak umum atau kebaikan bersama bergantung, pada gilirannya bergantung pada subordinasi perempuan terhadap laki-laki, yang sekali lagi merupakan "subjek" kebebasan yang tepat bahkan ketika perempuan adalah "objeknya." Ketidakbebasan perempuan dengan demikian dalam beberapa hal merupakan prasyarat bagi kebebasan laki-laki. Memang, ketidakbebasan perempuan dalam beberapa hal merupakan prasyarat bagi kemampuan teori politik untuk mendefinisikan dan mengkonseptualisasikan kebebasan, baik sebagai tidak adanya hambatan eksternal (karena perempuan lebih terkendali daripada laki-laki oleh hukum dan praktik sosial) dan sebagai realisasi kebajikan atau keinginan sejati (karena perilaku perempuan sering menjadi fokus). Saya mengatakan "dalam beberapa hal" karena meningkatkan kebebasan perempuan juga menjadi perhatian yang berbeda-beda bagi beberapa ahli teori, karena pengakuan yang berfluktuasi atas status perempuan sebagai individu dan warga negara dibuat. Selain itu, gender bukan satu-satunya faktor yang mempengaruhi konsepsi kebebasan modern; Tetapi ini adalah bagian penting dari persamaan yang umumnya ditinggalkan. Gender tidak hanya berkaitan dengan kondisi material kebebasan, tetapi juga dengan cara-cara di mana wacana dan ideologi beroperasi untuk membangun pemahaman modern tentang kebebasan sebagai konsep dan sebagai pengalaman hidup.
Tentu saja, jenis kelamin para ahli teori kemungkinan besar mempengaruhi, bahkan membentuk, teori-teori mereka, seperti aspek-aspek lain dari lokasi mereka dalam matriks sosial budaya, ras, kelas, pendidikan, zaman sejarah, dan bangsa. Pemahaman mereka tentang kebebasan mungkin telah dimotivasi sampai batas tertentu oleh masalah terkait gender. Namun, dalam argumen saya, saya kurang peduli apakah gender "mendasar" dalam arti "kausal" atau bahkan "menjiwai" daripada saya dengan berbagai cara di mana gender bersinggungan dengan kebebasan untuk memberikannya bentuk tertentu yang dimilikinya. Misalnya, seperti yang saya bahas sebelumnya, gender adalah penanda untuk berbagai jenis kebebasan, yang mematuhi dalam berbagai cara cita-cita kebebasan negatif dan positif. Tetapi meskipun melihat konsepsi kebebasan berjenjang ini dimungkinkan dengan memperhatikan gender, serta kelas, itu sangat berbeda dengan berpendapat bahwa gender atau kelas menyebabkan perpecahan ini. Apakah sikap dan konseptualisasi gender mengarahkan para ahli teori untuk berteori kebebasan dengan cara yang mereka lakukan, atau apakah mereka hanya berusaha menyesuaikan perempuan dengan teori mereka karena gender menimbulkan tantangan khusus terhadap konseptualisasi mereka yang perlu mereka hadapi, bukanlah sesuatu yang dapat dijawab secara definitif. Dalam setiap bab — yang didedikasikan untuk masing-masing dari lima ahli teori — saya menunjukkan bagaimana perlakuan mereka terhadap perempuan terkait dengan konstruksi konsep dan praktik kebebasan mereka masing-masing, dan menunjukkan bahwa gender penting bagi konsep itu sendiri. Tetapi meskipun gender adalah dasar bagi kebebasan dalam cara-cara penting, itu bukan "fondasi"; Itu hanya bagian dari yayasan. Banyak fitur yang diidentifikasi oleh para ahli teori nonfeminis secara tradisional juga penting, seperti munculnya kapitalisme atau industrialisasi, perang dan suksesi, konflik agama, perubahan pola budaya, dan fenomena sosial lainnya.
Artinya, saya tidak menggunakan konsep kebebasan untuk mengajukan pertanyaan tertentu tentang gender. Sebaliknya, tujuan analisis saya adalah untuk memahami konsep kebebasan, dan analisis saya tentang perempuan dan gender melayani tujuan tematik itu. Ada banyak aspek dalam konsep kebebasan yang saya analisis yang tidak jelas terhubung dengan gender. Setiap bab dimulai dengan penjelasan rinci tentang dasar-dasar kebebasan untuk masing-masing ahli teori, dengan gender dan kelas dibawa kemudian untuk menjelaskan aspek-aspek tertentu dari teori, atau karena mereka menyoroti masalah tertentu dengannya. Gender, kemudian, tidak sentral dalam cara yang biasanya dalam karya-karya yang menyebut diri mereka "feminis," dan dalam pengertian itu, orang mungkin mengatakan bahwa buku ini adalah karya feminis paling sedikit yang sejauh ini saya terbitkan. Tapi itu hanya akan terjadi jika seseorang mengambil feminisme sebagai ideologi semua-atau-tidak sama sekali, daripada kerangka intelektual untuk analisis. Meskipun saya tidak ingin meremehkan pentingnya gender, itu adalah bagian dari poin buku ini untuk berpendapat bahwa gender harus dipertimbangkan bersama dengan hal-hal lain, oleh feminis dan nonfeminis. Saya harap ini menunjukkan bahwa gender tidak perlu menjadi elemen inti analisis agar tetap relevan, penting, dan layak diperhatikan. Lebih tepatnya, gagasan "gender" itu sendiri perlu diperluas untuk mencakup aspek-aspek lain dari pengalaman seperti ras dan kelas, struktur keluarga, dan sistem ekonomi; "Inti" tidak boleh direduksi menjadi kategori sederhana.
Oleh karena itu, dalam beberapa bab saya menunjukkan cara-cara di mana bias kelas juga mempengaruhi konsepsi teori kebebasan. Selain itu, saya berpendapat bahwa gender dan kelas perlu dipertimbangkan bersama-sama dalam banyak kasus, terutama Locke dan Mill. Gagasan "interseksionalitas" telah menjadi konsep yang menonjol dalam teori feminis kontemporer, yaitu gagasan bahwa vektor identitas dan kekuasaan yang berbeda yang ditandai oleh gender, ras, kelas, dan seksualitas perlu dipertimbangkan secara bersamaan untuk menghasilkan teori yang masuk akal secara intelektual dan efektif secara politis. Ketika berteori tentang "perempuan," diperdebatkan, feminis tidak dapat mengabaikan fakta bahwa perempuan kulit hitam dan putih mengalami fenomena serupa secara berbeda - seperti kekerasan dalam rumah tangga - karena ras, atau seksualitas, atau kelas mereka.
Namun, hanya sedikit feminis, meskipun berulang kali menyerukan interseksionalitas, benar-benar mencapainya dalam karya mereka sendiri, terutama ketika berhadapan dengan sejarah pemikiran politik kanonik. Tentu saja, dalam sebagian besar teori politik arus utama yang mempertimbangkan karya kanonik, sangat jarang menemukan salah satu dari berbagai kategori ini dipertimbangkan sama sekali, apalagi bersama-sama satu sama lain, dan analisis feminis adalah peningkatan yang signifikan dalam pemahaman kita tentang kanon. Tetapi bahkan teori-teori feminis itu cenderung memperlakukan "wanita" sebagai kategori yang tidak terdiferensiasi; Meskipun kami menyerukan pentingnya ras, kelas, dan seksualitas dalam analisis kontemporer, segera setelah kami mencapai kembali sebelum akhir abad kedua puluh, tampaknya sekali lagi "semua wanita berkulit putih," belum lagi kelas menengah. Alasan nyata untuk ini bisa jadi bahwa mayoritas perempuan dalam pemikiran politik kanonik adalah kulit putih dan kelas menengah: istri dan anak perempuan laki-laki yang merupakan subjek utama teori politik.
Sangat jarang menemukan satu komentar pun yang dibuat tentang wanita kulit berwarna dalam karya-karya banyak ahli teori Pencerahan. Harus diakui, mereka tidak hidup dalam lingkungan "multikultural" di mana banyak orang Barat hidup hari ini; tetapi itu seharusnya tidak membuat mereka kurang sadar akan perbedaan ras, dengan munculnya perbudakan Afrika, serta pertemuan dengan penduduk asli Amerika dan Karibia yang terjadi di Dunia Baru. Kant membuat beberapa referensi singkat tentang wanita penduduk asli Amerika dalam Antropologinya; Mill referensi miring untuk budak wanita Afrika-Amerika di The Subjection of Women. Rousseau juga membuat pengakuan sepintas tentang "orang liar" dalam The Origin of Inequality. Referensi dalam karya Locke untuk orang Afrika dari kedua jenis kelamin sangat langka, sehingga menyebabkan sejumlah sarjana meninggalkan upaya untuk mengembangkan argumen definitif tentang pandangannya tentang perbudakan. Bahkan karya yang ditawarkan oleh para sejarawan — dan sangat sedikit dari mereka, pada saat itu — lebih membuktikan lingkungan di mana para ahli teori seperti Locke menulis, daripada klaim definitif tentang kehidupan dan pengalaman para ahli teori itu sendiri. 56 Sama seperti kegagalan perempuan untuk muncul di layar radar ahli teori bukan karena ketidakhadiran perempuan dari sejarah, melainkan karena kurangnya perhatian, penghinaan, dan penolakan ahli teori terhadap perempuan, sehingga ada kemungkinan bahwa kurangnya perhatian ahli teori terhadap ras adalah tanda rasismenya, karena dia bahkan tidak melihat ras sebagai layak diperhatikan. Dengan demikian dapat dimengerti bahwa para ahli teori politik feminis belum membahas kemungkinan persimpangan ras dan gender dalam karya kanonik: ada terlalu sedikit bahan untuk dikerjakan.
Namun, isu-isu kelas dianggap agak lebih panjang oleh para ahli teori seperti Mill, Marx, dan Kant, dan kurang terang-terangan, meskipun tidak kurang signifikan, oleh Locke dan Rousseau, dan pada tingkat yang lebih tidak jelas oleh Hobbes, seperti yang ditunjukkan oleh sejumlah komentator. Yang paling menonjol di antaranya adalah C. B. Macpherson, yang gagasannya tentang "individualisme posesif" menyatakan bahwa dalam teori keadaan alam orang berfokus pada akuisisi.
Individu-individu yang dianggap alami di jantung teori Hobbes dan Locke adalah, Macpherson berpendapat, individu-individu borjuis dari kapitalisme yang muncul: kulit putih, berproperti, kelas menengah ke atas. Dengan menempatkan teori-teori ini pada awal kapitalisme, individualisme posesif berteori ontologi untuk era sejarah baru dan tatanan dunia. Orang-orang dibangun — dalam arti bahwa teori-teori itu mengkonseptualisasikan dan mendefinisikan manusia — sebagai "individu" dalam arti paling ekstrem dari istilah itu: secara bawaan terpisah dari orang lain, bahkan bermusuhan dan antagonis terhadap mereka. Demi kepentingan menantang kepatuhan hierarkis dan agnatik, para ahli teori ini menyangkal setiap dan semua ikatan alami komunitas; Hubungan hanya dapat dibangun dengan kesepakatan formal, hasil dari pilihan individu.
Oleh karena itu, pemerintah dapat secara sah didirikan hanya dengan "kontrak sosial," atau perjanjian eksplisit antara pemerintah dan orang-orang yang akan mereka pimpin. Mitos kewajiban kontraktual ini, Macpherson berpendapat, mengaburkan hubungan ketidaksetaraan yang menjadi dasarnya; Apa yang memungkinkan "individu-individu" borjuis menjadi seperti itu adalah keberadaan tersembunyi dari para pekerja yang tidak memiliki properti.
Teori individualisme posesif memberi feminis titik masuk yang berguna untuk mempertimbangkan gender, karena tentu saja individu posesif berkulit putih yang dibicarakan Macpherson jelas laki-laki. Dan terlebih lagi, ikatan-ikatan yang paling bisa dibilang alami, yaitu keluarga, dihapus dari ruang publik menurut definisi, dan perempuan ditugaskan secara eksklusif ke ranah keluarga itu. Dalam pengertian ini, Macpherson menyediakan semacam templat untuk analisis feminis: dengan menyatakan bahwa di bawah bahasa individu "bebas dan setara" dalam keadaan alami terdapat makhluk yang sangat tidak setara yang sama sekali tidak universal atau alami melainkan terletak pada hubungan sosial dan ekonomi tertentu di era sejarah tertentu, Macpherson menunjukkan kepada kita bahwa argumen keadaan alam memberikan topeng untuk menyembunyikan bias kelas. Feminis kemudian berpendapat bahwa bahasa ini juga menutupi bias gender. Tetapi cara-cara di mana dua kisah gender dan kelas ini bersinggungan belum ditangani oleh para ahli teori politik.
Dengan demikian, untuk berpendapat bahwa kebebasan adalah gender tidak berarti bahwa gender adalah satu-satunya hal yang perlu dilihat oleh para penafsir. Kelas, konteks yang ditetapkan oleh peristiwa sejarah, teks-teks lain yang ditulis oleh penulis yang tidak jelas terkait dengan konsepnya tentang kebebasan semuanya penting juga, dan dipertimbangkan dalam argumen saya. Lebih jauh lagi, untuk mengatakan bahwa kebebasan sebagai sebuah konsep didasarkan pada pengalaman maskulin, bahwa ia disusun untuk membela kepentingan maskulin, tidak berarti bahwa konsep kebebasan tidak, apalagi tidak bisa, berlaku untuk perempuan. Untuk mengatakan itu akan mengandaikan dikotomi antara gender laki-laki dan perempuan yang telah lama ditantang oleh para feminis: perbedaan tidak selalu dikotomi, bahkan jika beberapa aspek pengalaman gender tampak lebih bertentangan daripada yang lain. Perempuan dapat dan memang bertindak bebas dalam berbagai cara, jika dalam kondisi terbatas. Argumen bahwa kebebasan adalah gender juga tidak berarti bahwa kebebasan itu lurus ke depan, bahwa perempuan atau laki-laki benar-benar bebas atau tidak bebas. Sejauh kebebasan didasarkan pada serangkaian kepentingan yang hanya dapat diakses oleh laki-laki — tidak semua laki-laki, tetapi sedikit jika ada perempuan — pada saat teori-teori itu ditulis, seperti memilih wakil seseorang melalui proses pemilihan terbatas, perempuan dengan demikian dikecualikan. Tetapi ketika kondisi berubah dan perempuan dapat mengakses kepentingan-kepentingan itu—misalnya, dengan mendapatkan hak pilih—kerugian bagi perempuan tidak akan hilang dengan serta-merta; Oleh karena itu, hak pilih perempuan belum menghasilkan kesetaraan gender dalam jabatan publik atau dalam banyak kebijakan publik, seperti kesejahteraan, aborsi, pelecehan seksual, kesetaraan upah, Jaminan Sosial untuk ibu rumah tangga, atau perawatan anak untuk ibu yang bekerja. Hal yang sama berlaku untuk kelompok pria yang dikecualikan.
Seharusnya sudah jelas sekarang bahwa konstruktivisme sosial, gender, dan tipologi Berlin berinteraksi dalam argumen dalam berbagai cara. Para ahli teori Pencerahan, dengan menempatkan agen manusia dan individualisme sebagai inti dari politik, mempermasalahkan otoritas negara, yang diinvestasikan dalam mengendalikan orang. Mulai dari premis agensi individu, melakukan apa yang saya inginkan — apa yang saya pilih — adalah pusat teori Hobbes, Locke, dan Mill. Dan meskipun Rousseau dan Kant menghubungkan kebebasan dengan moralitas dan kriteria kebajikan, rasionalitas, dan kebaikan yang tampaknya independen, keduanya dengan jelas berpendapat bahwa individu harus memilih yang baik, rasional, atau berbudi luhur agar benar-benar bebas; Mereka tidak dapat memiliki kebaikan seperti itu yang disodorkan kepada mereka tanpa melanggar kebebasan. Memang, orang dapat berargumen bahwa pilihan seperti itu lebih penting bagi para ahli teori ini daripada bagi Hobbes, Locke, dan Mill, yang juga berpendapat bahwa orang harus membuat pilihan yang tepat, tetapi tampaknya sangat gelisah tentang kemungkinan itu sehingga mereka agak tidak jujur menyembunyikan realitas tanpa pilihan di balik retorika persetujuan atau, dalam kasus Mill, demokrasi.
Tentu saja akan menjadi kesalahan hanya untuk melabeli teori-teori semacam itu otoriter, karena keunggulan pilihan individu tetap merupakan konsep teoretis inti, bahkan jika para ahli teori ini tidak dapat menemukan cara untuk mewujudkannya secara konsisten dalam rencana mereka untuk negara. Sebaliknya, saya berdebat, mereka mendamaikan ketegangan antara agen individu dan otoritas negara dengan memberikan pilihan untuk segmen populasi tertentu dan mengendalikan yang lain, terutama wanita kulit putih, buruh yang tidak mendarat, orang miskin, dan secara implisit pria dan wanita kulit berwarna. Kontrol semacam itu, jika ingin konsisten dengan ideologi pilihan, harus ditutup-tutupi, dan ini terjadi paling efektif jika negara mengendalikan individu sedemikian rupa sehingga mereka tidak sadar dikendalikan; yaitu, jika mereka dibangun untuk menerima kekuatan disiplin negara sebagai ekspresi kunci dari keinginan mereka. Negara, dengan demikian, berhasil hanya karena, atau sejauh, praktik sosial dan formasi sosial seperti keluarga dapat membangun identitas, subjektivitas, dan keinginan dengan cara yang memberi makan kepentingan negara. Inilah sebabnya mengapa kebebasan harus dipertimbangkan dalam dimensi "internal" maupun "eksternal", karena itu mengharuskan kita untuk memahami bagaimana kita menjadi warga negara kita di abad kedua puluh satu. Memahami bahwa proses menjadi, termasuk asal-usulnya di era modern, adalah pusat untuk memahami konsep kebebasan.
Masing-masing ahli teori yang dipertimbangkan dalam lima bab berikut jelas menangani serangkaian masalah ini secara berbeda. Saya tidak mengusulkan formula tunggal yang cocok untuk semua ahli teori ini, dan saya belum memilih lima ini karena mereka menyatu dengan pola tertentu. Jelas, kesamaan tertentu akan muncul ketika saya mengeksplorasi tiga tema yang telah saya artikulasikan, dan pola argumen tertentu dapat terulang. Memang, apa yang mungkin paling serius adalah sejauh mana masalah yang sama berulang. Meskipun itu mungkin meyakinkan beberapa ahli teori politik, yang dapat menganggapnya sebagai bukti bahwa teori politik Barat modern telah mencapai kebenaran, itu akan lebih menyedihkan bagi feminis dan progresif lainnya, yang dapat melihatnya sebagai bukti kegigihan kelas dan bias seks. Bias ini sangat mengganggu pada awal abad kedua puluh satu, ketika "kebebasan" telah menjadi istilah doublespeak ideologis, yang dicemooh oleh para pemimpin politik yang tidak bertanggung jawab dan bermuka dua. Hal ini membuatnya sangat penting untuk mendapatkan pemahaman yang lebih lengkap dan lebih akurat dari beberapa tokoh sejarah utama yang bertanggung jawab untuk mendirikan asumsi dan keyakinan kontemporer tentang konsep tersebut. Kebebasan mungkin bukan cita-cita yang paling penting bagi umat manusia, atau bahkan yang paling mendasar, tetapi tetap penting untuk memahami siapa kita. Ini adalah harapan saya bahwa buku ini dapat berkontribusi pada proyek itu dalam beberapa cara kecil.
REFERENSI
Hirschmann, NJ (2008). Gender, kelas, dan kebebasan dalam teori politik modern. Princeton University Press.
Postingan
.jpg)
0 Komentar
Silakan tinggalkan komentar Anda